以人出生时间的干支推算禄命的术数，从唐代的李虚中确定初始的理论体系，以年干支为主，使用纳音五行推算命运，至北宋年间，徐子平对其理论做了改进，创立了以日干为主，用五行关系进行推算的论命体系，采用年月日时干支来演算的“四柱法”，四柱干支相加的字数共有八个字，故被人称为“子平八字”。八字理论在其发展与完备的过程中，深受《周易》哲学思想的影响，本文尝试解析一下《周易》哲学思想对八字理论影响的具体方面：

一、阴阳辩证观

《周易》阴阳辩证思想认为阴阳为天地之体，天地万物都由阴阳组成，阴阳的变化是万事万物的变化根本。世界万物的运动都可概括为阴与阳两种性质、两种功能的对立与统一。

八字与《周易》的阴阳观基本一致，认为阴阳是八字的理论基石，为天地之本。在很多八字著作中往往先讲阴阳，如《玄观赋》说：“太极判为天地，一气分有阴阳”，清代的《子平真诠》说：“天地之间，一气而已。惟有动静，遂分阴阳。……盖有阴阳，因生五行”（《论十干十二支》）。八字理论认为天地万物具有阴阳两种性质，天干十二地支和五行都被纳入阴阳对立统一的模式中。凡被列为“阳”者，被赋予动、刚、速的性质与功能，被列为“阴”者，被赋予静、柔、慢的性质与功能。任铁樵说：“五阳之性刚健，……五阴之性柔顺。”（《滴天髓干支》），又说：“阳支动且强，阴支静且专”（《滴天髓地支》）。

与《周易》相同，八字理论认为阴阳除了对立之外还有统一。这种统一表现在事物的组成皆需要阴阳的互相配合与支持。以八字的天干地支来说，就是干支间要互相支持，天地要相交。《滴天髓》中说：“天全一气，不可使地德莫之载；地合三物，不可使天道莫之容。”任铁樵注云：“地支不载者，地支与天干无生化也。即全受克于地支，或反克地支，或天干不顾地支，或地支不顾天干，皆为不载也。必须地支之气上升，天干之气下降，则流通生化，而不至于偏枯。……又得岁运安顿，非富亦贵矣。如无升降之性，反有冲克之势，皆为偏枯而贫贱矣”（《滴天髓干支总论》）。以八字的阴阳五行组成来说，就是要既有木火之阳，又有金水之阴。“天道有寒暖，发育万物。人道行之，不可过也。”刘基注云：“阴支为寒，阳支为暖，西北为寒，东南为暖。金水为寒，木火为暖。得气之寒，遇暖而发。得气之暖，逢寒而成。”任铁樵注云：“寒虽甚，要暖有气，暖虽至，要寒有根。则能生成万物”（《滴天髓寒暖》）。

但八字理论的阴阳观念与《周易》的阴阳观念存在一个明显的不同，就是《周易》崇阳抑阴、阳尊阴卑。而八字理论的阴阳之间是互相平等的，并无崇抑、尊卑之分。八字主流理论中一般没有阳为君子，阴为小人的说法，也没有阴和阳一定要处于什么位置上。《子平真诠》论述十神时说“八字既有用神，必有格局，有格局必有高低，财官印食煞伤劫刃，何格无贵？何格无贱？”，其间也并没有抬高阳性的财官印食，贬低煞伤劫刃的意思。在论述人物性格时，任铁樵说人品之端邪，关键要“要在气势顺正，四柱五行停匀，庶不偏倚，自无损人利己之心“（《滴天髓评注天干》），与阴阳并没有太大的关系。

二、中庸之道

《周易》是很强调“中庸”的。如推64卦的“二、五”位为“中”，阳爻居中位为“刚中之德”，阴爻居中位为“柔中之德”。若阴居二位，阳处五位，则为既“中”且“正”，称为“中正”。凡二、五之爻，卦辞一般都较好，尤其以五爻为好，如“飞龙在天”，往往是一卦中所象征的事物最好的阶段，过与不及都不行。事物发展过了头，物极必反，到上九就“亢龙有悔”了。所以《易传文言》说:“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”，主张要将进退、存亡、得失等对立的两极结合起来考虑，行“中庸”之道，如此方可立于不败之地。

八字理论也有“中庸”思想，也同样表现在对事物发展阶段的认识评价上。八字理论把十天干的发展过程分为胎、养、长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝等十二个阶段。八字理论认为事物发展的最好阶段是“临官”，相当于64卦中的“九五”、“六五”之爻位。八字理论又称这个阶段为“禄”，命中带禄，不管是拱禄、建禄、向禄、专禄，都是比较好的，因其“既盛而未极，则温柔和畅”(《三命通会论羊刃》)，即是说事物发展还留有一定余地。“帝旺”阶段为事物发展到了顶点，相当于《周易》中的“上九”、“上六”之爻。但八字理论也不欣赏这个顶点阶段，又将这个阶段称为“阳刃”，易伤人的意思。事物发展过了头，就是危险，事物发展到了顶点，其中已经蕴含着向下的转折。在八字中，当事物发展的最高阶段“帝旺”，紧接着就是事物衰败的“衰、病、死”阶段。但在事物发展的最低阶段“绝”当中，虽然事物下降到了极点，却已有“受气之胞”，已经孕育着生机了。任铁樵说:“过于寒者，反以无暖为美；过于暖者，反以无寒为宜也。盖寒极暖之机，暖极寒之兆也。所谓阴极则阳生，阳极则阴生。此天地自然之理也”(《滴天髓评注寒暖》)，这就是物极必反的思想。

八字理论还认为，如果五行中有某几行“太旺太衰”，那么，“旺中有衰者存， 衰中有旺者存”。具体到某个八字中，要追求阴阳五行的均衡，八字中阴阳五行的力量大致做到平等，没有某一行特别弱，也没有某一行特别强，如果有特别强的，要予以抑制，有特别弱的要加以扶持。但如果某几行极旺极衰，那么“旺之极者不可损，衰之极者不可益”(《滴天髓评注衰旺》)。民国术士袁树珊曾称赞《滴天髓评注》:“其论五行生克衰旺颠倒之理，固极玄妙，而尤以旺者宜克，旺极宜泄；弱者宜生，弱极宜克二条最为精湛”，指的也就是《滴天髓评注》对“中庸之道”的独特阐发。

八字的中庸思想，还表现在对事物整个系统结构上，要求阴阳平衡，五气中和。凡出现阴阳某一行、或五行中某一行占压倒性优势的情况，就要纠偏，予以平衡。阴与阳的好和坏，有用无用，主要看它们能否对八字的全局起平衡补救的作用，至于它们本身却无所谓好坏。任铁樵说:“阳之生，必有阴之位。阳主生物，非阴无以成。形不成，亦虚生。阴主成物，非阳无以生。质不生，何由成？惟阴阳中和变化，乃能发育万物。若有一阳而无阴以成之，有一阴而无阳以生之，是谓鳏寡，无生成之意也”(《滴天髓寒暖》)，这样方能维持整个系统生生不息的运转。

三、天人合一

“天人合一”是中国传统文化的一个基本的观点，《周易》中蕴含“天人合一”的基本思想，《系辞》认为八卦就起源于古圣人对自然的观察模仿：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”所谓“通神明之德”就是向自然学习，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”(《象传》)。《系辞》中还说：“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”这三者又是一致的，“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。《周易》当中各卦常以自然现象来比拟人事，一般凡符合自然界光明、向上、欣欣向荣的规律的卦象，往往预示着人事的亨通，如“火天大有”卦，《彖传》解释大有为“柔得尊位大中，而上下应之，曰大有，其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨”，反之，像“地火明夷”、“天地否”等卦，它们是自然界黑暗、向下、收缩的过程的体现，其所表现出的意思往往是不吉的，如“地火明夷”卦，太阳西落，天昏地暗，《周易正义》说:“此卦日入地中，明夷之象施之人事，暗主在上，明臣在下，不敢显其明智，亦明夷之义也。”所以卦辞曰:“利艰贞”，“犹圣人君子有明德而遭乱世，抑在下位，则宜自艰，无干事政，以避小人之害也。”

八字理论也有天人合一的思想，其与《周易》天人合一思想既有相同的一面，也有不同的一面。八字理论认为自然界与人来自于同一个本原，本质上是相同的。人生是一小宇宙，宇宙是一大人生；人体是一小宇宙，宇宙是一大人体。《三命通会》讲:“夫一气浑沦，形质未离，孰为阴阳？太始既肇，裂一为三，倏息乃分，天得之而轻清为阳，地得之而重浊为阴。人位于天地之中，享阴阳中和之气。故此轻清者为十干，主禄，谓之天元，重浊者为十二支，主身，谓之地元。天地多正其位，成才于两间者，乃所谓人也。故支中所藏者主命，谓之人元，名为司事之神，以命术言之为月令”(《论人元司事》篇)。《滴天髓评注》讲:“万物莫不得五行而戴天履地，唯人得五行之全，故为贵。”任铁樵注:“凡物莫不得五行。戴天履地，即羽毛鳞介，亦各得五行专气而生。……惟人属土，土居中央，乃木火金水中气所成，独是五行之全，为贵。”(《人道》篇)其次，八字理论认为人事规律与自然规律是一致的。《滴天髓评注》开头几个标题“天道、地道、人道、知命”，就很明显的点出了人的命运与自然界规律的关系，要先明了“天道、地道”(即自然规律)，然后才能了解“人道”(人世间的规律)，然后才能“知命”(知道人的命运)。《滴天髓》的第一句话就是:“欲识三元万法宗，先观帝载与神功。”刘基注:“天有阴阳，故春木、夏火、秋金、冬水、季土，随时显其神功，命中天地人三元之理，悉本于此”，任铁樵注:“干为天元，支为地元，支中所藏为人元。人之禀命，万有不齐，总不越此三元之理，所谓万法宗也。阴阳本乎太极，是谓帝载。五行播于四时，是谓神功。乃三才之统系，万物之本原，《滴天髓》首明天道如此。”(《天道》篇)

在伦理道德方面，八字理论与《周易》一样，认为人的伦理道德来自于自然规律，不过八字理论关于道德的论述与《周易》不同，八字理论认为其主要根据来自于五行及其生克关系，五行中含有道德的因素，认为“水主智，木主仁，火主礼，土主信，金主义”，通过五行衰旺生克的不同关系，可以带来道德的变化，如水得水多，则“沉潜伏溺，小巧多权，苗而不秀，声誉汪**”，